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Resistere non serve a niente (probabilmente è vero)

Resistere o non resistere? Resistere all’idea che si può o che non si può? Accettare che resistere non serve a niente o ricamarci una storia diversa con un lieto fine?

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Il 28 Luglio di 6 o7 anni fa, il mio amico ebbe la splendida idea di regalarmi un libro. Un libro che penso di non aver letto mai completamente ma ricordo bene come se ce l’avessi ancora oggi sul comodino.

Il libro che pensò di regalarmi si intitolava: “Resistere non serve a niente”.

E chi se lo scorda?

Un libro del genere per il compleanno. Un compleanno parecchio complicato in un momento che sembrava senza uscita. Io però andavo ugualmente avanti, resistevo.

Mi chiedo ancora se il suo gesto sia da etichettare alla voce “grandi consigli” o “grandi cattiverie”.

Tu se lì che cerchi di non farti schiacciare dagli eventi e ti vedi recapitare un tomo che ti dice che no, resistere non serve a niente.

Gli anni che seguirono furono sempre all’insegna di questa resistenza. Resistere o non resistere? Resistere all’idea che si può o che non si può? Accettare che resistere non serve a niente o ricamarci una storia diversa con un lieto fine?

Per lungo tempo ho visualizzato la copertina di quel libro per qualsiasi avvenimento. Sbattevo l’alluce scalzo in un mobiletto ed era naturale guardare in alto e ripetermi la fatidica frase: resistere non serve a niente.

Come un Bart qualunque, potrei descrivermi come quello alla lavagna che deve scrivere 100, 1000 volte la stessa frase: resistere non serve a niente.

Il che è esattamente un gioco di resistenza.

Anche le persone più rassegnate non si rassegnano.

Anche quelli che vorrebbero finisse tutto non si rassegnano quando sta davvero finendo. Anche chi pare non si voglia bene non si rassegna mai completamente, resiste.

In alcuni casi no ma è un tasto troppo delicato per parlarne e va bene come eccezione che conferma la regola.

La maggior parte delle persone, di norma, è del tipo “resisto”. Anche se non serve a niente.

Il Karma, il “siamo fatti così”, l’inevitabile

L’idea che resistere non serve a niente ha una sua logica. Un fondo di verità non scientifica ma abbastanza pratica, empirica potremmo dire.

Ciò al quale resisti persiste non è soltanto filosofia.

Di norma se una cosa ti sta venendo incontro e opponi resistenza prima o poi ti arriva in faccia con ancora più veemenza. Come fosse un tiro alla fune: o ti lasci trascinare o, anche vincendo, quando l’avversario lascia la corda, finisci comunque a terra.

Così, specie nei momenti in cui le cose girano pochino, diciamo nei momenti in cui le cose vanno male, non puoi fare altro che prenderne atto: resistere non serve a niente.

Che poi è ciò che ho sperimentato all’indomani di quel regalo tanto cortese. Negli anni in cui ne ho sperimentato di tante, troppe, per resistere. E no, non è servito a niente.

Perché resistere a volte significa trovare alternative sbagliate più che adeguate contromosse. Metterci forza ma per scappare più che per resistere davvero.

Uno strano karma, un inevitabile “è inevitabile”. Perché sì, ci sono cose che davvero sono inevitabili. O così pare.

Resistere non serve a niente (visione positiva)

6 o 7 anni dopo, è ancora il 28 Luglio. Il mio compleanno. Torno a ragionare sul titolo di quel libro che mi ha fatto compagnia negli anni. Provo a ragionarci in modo diverso. Ci sono alcune idee che penso possano essere interessanti e utili, e buone.

Resistere non serve a niente > ok, non resistiamo

Forse allora potremmo fare altro? Trovare soluzioni, scansarsi, spostarsi un po’ più in là. Nella mia storia la maggior parte delle volte che ho provato a resistere l’ho fatto per quel perverso principio di coerenza. Non dovevo abbandonare, non dovevo contraddirmi, non dovevo darla vinta.

L’idea di essere sempre troppo esposto, troppo chiamato in causa, committed come dicono gli americani. E come si dice anche in certi giochi.

Però se il piatto non è abbastanza ricco, se le conseguenze sono troppo gravi, se il beneficio non è il tuo… lascia.

Resistere non serve a niente se in gioco c’è qualcosa di negativo: “non succede che” al posto di “succede che”.

Nel primo caso non ha quasi mai senso resistere e spesso non ne vale la pena. Come nella frase di Buddha: “Perdona gli altri, non perché essi meritano il perdono, ma perché tu meriti la pace.”

Ecco, allo stesso modo, con lo stesso senso, ogni tanto evita di resistere per il tuo bene. Non perché non saresti all’altezza ma semplicemente perché non è così importante.

Certo ci sono le eccezioni ma penso che quelle sappiamo riconoscerle.

Quando ne vale la pena, non resistere

Da anni evito di utilizzare termini militari ma anche qui trattasi di eccezione. Quando le cose sono davvero importanti, quando in gioco c’è la tua vita, in questo caso evita di resistere. Guardatene bene.

In questi casi combatti. Petto in fuori e carica.

Con tutta la forza che hai. Non tenendo lo scudo per parare i colpi ma dandone di belli e buoni, nei punti giusti.

Chiaro che non parlo di violenza o risse. Ma quando le cose ne valgono davvero la pena bisogna attaccare.

Lì resistere non serve più. Non bisogna neanche pensare di provare a farlo. E se proprio ci sono momenti in cui pare che vada così, intendiamoli come una tattica premeditata.

Come il caro catenaccio all’italiana. Non perché scarsi ma perché soprattutto furbi.

Resistere non serve a niente > è vero, è buono.

Infine c’è un’interpretazione che potrebbe essere vera quanto buona. Non possiamo resistere a ciò che siamo, nessuno può farlo.

Un messaggio che mi sento di ripetere quasi ogni giorno, parlando con persone che seguono strade disegnate da altri. Per giorni, per anni, per una vita. Resistono.

Ma resistono a cosa?  A ciò che sono, alla propria natura, alla propria integrità.

“Sono fatto così” a volte è una banale scusa, altre volte è una sacra verità. Abbiamo un destino. Abbiamo una strada anche quando non sappiamo qual è.

Però anche i confusi hanno sempre segnali. Sentono che qualcosa li porterebbe in una direzione e altri che indicano di scappare da altre.

Per anni ho resistito all’idea di essere un tizio strano. Uno confusionario che pare non essere nato per lavorare. Uno che ogni giorno vuole farne una nuova e raccontarne una nuova.

Ho resistito all’idea che avevo da bambino… scrivere.

Ho resistito pensando fosse giusto. Pensando che resistere non servisse a niente.

Appunto, resistere non serve a niente.

Non puoi resistere a ciò che sei.

A volte è una banale scusa, a volta una sacra verità.

 

Auguri

Scrittore semplice | Co-Founder Purple&People | Papà di Nicolò, Giorgia, Quattro (Schnauzer) e Pixel in crisi (libro) Aiuto le persone a trovare-raccontare-vivere il proprio scopo. Qualcuno parlerebbe di Personal Branding ma preferisco dire “Posizionamento personale”. (Perché non riguarda affatto solo il tuo lavoro e perché l’obiettivo è vivere pienamente e non essere scelti da uno scaffale.)

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La ragione di vivere non sempre si trova (e neanche si deve cercare)

La vita è tutta una ricerca, nella speranza di trovare la nostra vera vocazione. Ma la ragione per alzarci al mattino, spesso, non la si trova: bisogna coltivarla.

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Ikigai: coltivare la propria ragione di vivere

“A parte la sveglia, che cos’è che ti fa alzare la mattina?”

Questa domanda di solito fa sorridere le persone.

Alcune, dopo aver sorriso, hanno uno sguardo un po’ preoccupato.

Alcune chiedono di specificare meglio la domanda.

Altre, invece, la domanda l’hanno compresa benissimo.

Adesso hanno solo il timore di non avere una risposta che sia la loro vera risposta.

Quello che ci fa alzare la mattina

Negli ultimi anni, si sono scritti diversi libri e articoli sul tema dell’Ikigai. La parola proviene dai vocaboli giapponesi “iki” (vivere) e “gai” (ragione, scopo). Pertanto, questo concetto può essere tradotto come “ragione di vita”.

In un unico termine, gli abitanti della terra del Sol Levante esprimono diversi significati che possono essere “indossati” a seconda delle nostre condizioni interpretative.

Possiamo sentire l’Ikigai come il motivo basilare per cui ci alziamo tutte le mattine (sveglia elettronica esclusa). Oppure quello che vogliamo realizzare con il nostro tempo (il tempo che definiamo “libero”). Magari è l’insieme delle nostre passioni più autentiche o è la nostra vocazione più vera. Per qualcuno potrebbe essere il modo con cui contribuisce a migliorare l’ambiente in cui vive.

Un territorio molto impegnativo

Personalmente, riguardo all’Ikigai, tendo a suddividere le persone in cinque categorie.

  1. Quelli che hanno compreso cosa sia (risposta personale, non “giusta”)
  2. Quelli che hanno compreso cosa sia e stanno cercando di farlo germogliare
  3. Quelli che non hanno compreso cosa sia
  4. Quelli che non hanno tempo per pensarci
  5. Quelli che non ne hanno mai sentito parlare

L’Ikigai è un “territorio” molto impegnativo per l’uomo e la donna occidentali (che siamo noi).

Lo è perché, se ci entriamo dentro, pone delle domande ostiche. Ci mette in contatto con quesiti personali che solitamente non sono né leggeri, né volatili, né banali. Sono solo terribilmente rari. Ci mette cioè sulla frequenza di quello che potremmo definire un nostro senso esistenziale.

Forse neanche ce ne accorgiamo, ma siamo abituati ogni giorno a stringere, produrre, correre, obbedire, fatturare, presenziare, non deludere, garantire, rimanere composti, rimanere fedeli, ammaliare, accondiscendere, sorvolare, cercare consenso, ecc. (verbi caratteristici di un certo modus vivendi).

Una ragione per vivere

Come direbbe un politico italiano (o un comico che lo imita), non possiamo mica star qui a “pettinar le bambole”. Cioè, in qualche modo, bisogna andare al punto.

E con una ricerca specifica sull’Ikigai, l’Università di Sendai (Giappone) è andata al punto. Lo ha fatto approfondendo le credenze sociali e gli stili di vita relativi a questo tema, oltre ai risvolti effettivi sulle persone che hanno compreso l’Ikigai nella loro vita.

Dai risultati emerge che le persone con un consapevole senso di Ikigai sentono la pienezza del presente: quella che rende ogni istante prezioso e che dà la sensazione di avere uno scopo (che è qualcosa di diverso di un semplice obiettivo da raggiungere).

I ricercatori hanno dedotto che questo senso non rifletta semplicemente fattori psicologici individuali (quali benessere, speranza, fiducia), ma anche la consapevolezza individuale delle motivazioni per cui si vive. Il suo significato ha a che vedere con l’avere uno scopo o una ragione per vivere.

Oltre questa benedetta felicità

Secondo questa filosofia, tutti possiedono un proprio Ikigai. Però non sempre si riesce a scoprirlo, perché è necessaria una ricerca profonda che implica un viaggio introspettivo.

E i viaggi introspettivi costano un sacco, giusto? Non denaro, forse, ma una fatica e un rischio di “pericoloso risveglio” capace di far tremare le gambe.

Nella dimensione dell’Ikigai non si tratta quindi di trovare “questa benedetta felicità” (parola che citiamo spesso, talvolta senza sapere di cosa stiamo parlando).

Si tratta più che altro di scoprire invece ciò che ci fa stare bene e che ci appassiona, soprattutto sul lungo periodo.

Volevamo trovare, ma c’è da coltivare

Fin da bambino, mi hanno raccontato le storie di pirati che trovano il tesoro, di principesse che trovano ranocchi (e a volte prìncipi), di uomini che trovano lampade speciali nelle grotte, di ragazzetti che trovano spade nelle rocce, di astronauti che trovano pianeti sconosciuti nell’Universo.

Nella mia infanzia, tutto quello che ancora non c’era… andava trovato. Perché era il fisiologico risultato della ricerca.

L’Ikigai invece no. La brutta notizia, a questo punto del post, è che non c’è uno scopo da trovare.

Ken Mogi, studioso giapponese che ha scritto Il piccolo libro dell’Ikigai, ritiene che non sia qualcosa da trovare, quanto piuttosto qualcosa che possa essere svelato. Da chi? Da chi decide di coltivare una pianta, che ha una ragione per vivere.

Come sempre, per “scrivere racconti nuovi”, potremmo cominciare con delle domande. In questo caso, tre semplici domande. A noi stessi.

  1. Quali sono le cose che hanno per me maggior valore?

  2. Come mi piace utilizzare le prime ore del mattino, dopo essermi svegliato?

  3. Da quali attività ricavo con naturalezza il massimo piacere?

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Tra percezione e reazione: l’equilibrio della forza grande

Il Tai Ji Quan insegna che se vuoi spingere il tuo avversario lontano devi lasciare che il suo peso entri dentro di te. La forza grande nasce nell’equilibrio tra la percezione dell’altro e ciò che ci porta a reagire.

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La curiosità: la forza grande del Tao

Che cos’è la forza “grande”?

Il Tai Ji Quan insegna che se vuoi spingere il tuo avversario lontano devi lasciare che il suo peso entri dentro di te. E tanto più lascerai che questo accada, tanto più sentirai in te la forza aumentare.
Questa parabola crescerà fino al punto in cui ti sentirai in bilico: se tu lo facessi entrare un pizzico in più, non avresti più la forza di respingerlo. Ed è esattamente quello il momento di (re)agire: ti ritroverai a sviluppare una forza “grande” in quanto somma della sua forza dentro di te e della tua forza su di lui. Avrai realizzato il Tao: il bianco dentro il nero e il nero dentro il bianco.

Percepire e reagire: questa è la via della forza “grande”, del Tao supremo

Così, chi non si esercita nella capacità di percepire, non sviluppa la capacità di reagire; chi non si esercita nella capacità di reagire, non sviluppa la capacità di percepire.

Se lasci che l’altro avanzi troppo verso e dentro di te, non avrai più la forza di respingerlo; se non lo lasci entrare abbastanza, non avrai la forza di raggiungerlo.

La forza dunque nasce dalla capacità di lasciare entrare gli altri dentro di noi, piuttosto che da quella di entrare noi dentro gli altri.
Al tempo stesso la forza trova compimento nella capacità di reagire quando l’interazione con l’altro si sta per trasformare in prevaricazione. Chi vuole esercitare la sua forza sugli altri deve innanzitutto imparare a gestire il contatto con gli altri.

I grandi maestri di Tai ji Quan riescono talvolta ad esercitare la loro forza sugli altri anche senza avere con essi un contatto diretto. Come si spiega tutto questo, si domandano in molti? In loro infatti non sembra esserci alcun contatto con l’avversario. La forza sembra sorgere da loro e da loro soltanto!

Chi li osserva attentamente sa bene come sciogliere questo dilemma. Il contatto in realtà c’è! Semplicemente non avviene per il tramite del tatto, ma attraverso altri sensi, come l’udito, la vista e in qualche modo l’olfatto. Così l’ingresso dell’altro in noi stessi può avvenire anche in forma di informazioni sensoriali non tattili: una percezione a distanza.

Qual è dunque il più grande talento di un essere umano capace di una forza “grande”? La risposta è semplice, ma per nulla scontata.

È la curiosità, la virtù degli uomini e delle donne capaci di una forza “grande”

A questo punto allora la domanda diventa un’altra: qual è la qualità necessaria per essere curiosi e di conseguenza forti? Lao Tzu, nel suo mitico Tao Te Ching, dice:

Chi conosce gli altri è sapiente,
chi conosce se stesso è illuminato.
Chi vince gli altri è potente,
chi vince se stesso è forte.

Sapienza e illuminazione, come una costante oscillazione tra sé e gli altri, tra gli altri e sé, questa è la curiosità che rende potenti e forti. Chi esplora solo se stesso o solo gli altri sarà sempre debole. È l’interazione che sprigiona la forza “grande”!

Quando percorriamo la via della solitudine e dell’isolamento, siamo come un fiore che si rifiuta di fiorire: non emana nessun profumo, non sprigiona nessun colore. Se ci avviamo lungo le vie del mondo e ci concediamo di imbatterci in altri esseri viventi umani e non umani, allora, presto o tardi, gli urti e le carezze della vita ci faranno sbocciare e le nostre potenzialità diventeranno le nostre azioni, le nostre azioni ripetute nel tempo le nostre virtù.

Chi rifiuta gli schiaffi della vita, si rammollisce;
chi rifiuta le carezze, si irrigidisce 

Spesso si sente dire che il vuoto sarebbe la premessa del pieno, il disinteresse la premessa per la curiosità, il distacco la premessa del contatto. Solo chi è vuoto, infatti, può far entrare un pieno. Penso che questo sia vero, ma solo fino ad un certo punto.

Negli anni ho cercato il vuoto più e più volte, ma più l’ho cercato, meno l’ho trovato.
Ho incontrato decine di persone che dopo anni di dedizione al vuoto interiore, hanno perso l’equilibrio, frustrati da un pieno che non arriva mai.

Quello che fa la differenza tra la via del Tao e della forza “grande” e la via del vuoto è… la pratica.
La forza grande è il frutto della pratica e mai del sacrificio. La ripetizione quotidiana dell’esercizio della curiosità, questa è la strada sicura. Osservare, ascoltare, sentire: tutto.

Di nuovo Lao Tzu dice:

Per raggiungere la conoscenza
aggiungi qualcosa ogni giorno.
Per conquistare la saggezza
togli qualcosa ogni giorno.

Spesso si ritiene che conoscenza e saggezza siano due qualità che si escludono a vicenda: antitetiche, come il professore e il saggio della famosa storia Zen. Quello che ho potuto sperimentare e sperimento quotidianamente è diverso: conoscenza e saggezza si alimentano reciprocamente.

La via della forza “grande” è la via dell’integrazione.

 

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